И оба сошли где-то под Таганрогом
Среди бескрайних полей.
И каждый пошел своею дорогой,
А поезд пошел своей.

группа Машина времени, "Разговор в поезде"

Фильм почти не известного театрального режиссёра Мэтта Брауна привлекает к себе внимание в связи с двумя обстоятельствами. Во-первых, фигура З.Фрейда, внесшего неоценимый вклад в исследование искусства, увы, все чаще оказывается эксплуатируемой маркетингом, а не частью того, что можно было бы назвать искусства произведением. Во-вторых, блестящий актер Энтони Хопкинс, исполнивший главную роль.

В российском прокате кино известно под названием "По Фрейду". Как часто бывает, перевод вульгарен и неудачен. В оригинале (англ. Freud’s Last Session, "Последняя сессия Фрейда") намного больше смысла. Появляется интрига, с кем пройдет последняя сессия Фрейда, и кто будет в роли аналитика.

Сюжет основан на фантазии писателя Марка Ст. Джермейна, согласно которой основателя психоанализа, известного своим атеистическим мировоззернием, посещает британский писатель и "блудный сын христиантсва" (вновь обращенный; согласно меткому уколу героя Фрейда "вновь обращенный это как бывший алкоголик") Клайв Льюис. Между героями разыгрывается интеллектуальная дуэль, суть которой есть спор о существовании Бога. По законам театрального жанра моральный победитель как будто очевиден с самой завязки.

Сказать, что Фрейд был ярым атеистом, слишком прямолинейно. Он посвятил религии работу "Будущее одной иллюзии" 1927г. Понимать данный труд в качестве атеистического манифеста было бы заблуждением. Фрейд критикует культуру; религия лишь подчинина культурному контексту. По Фрейду, культура принуждает и подавляет личность, запрещая влечения. Задача религии – "уменьшить бремя возлагаемой на людей обязанности жертвовать своими влечениями, примирить их с жертвой и вознаградить их за это" . Подобно марксистам, Фрейд верит в господство меньшинства над массой. Религия помогает массам справиться с тревогой и обрести смысл существования, объясняя загадку смерти. Фигура отца отражается в христианском монотеизме. Перекладывание ответственности на отца или Бога (Другого, как говорят лаканисты) является следствием инфантильного невроза, а религия – коллективный невроз навязчивости. Рано или поздно, необходимо приучить человека к реальности.

Вернемся к фильму. Интеллектуальная дуэль героев проходит на фоне внешних событий и воспоминаний: новостей о начале мировой войны; реминисценций Фрейда об аресте его дочери Анны; истории романа Льюиса с матерью погибшего товарища; любовной линии Анны и Дороти. Фрейд неизлечимо болен раком гортани, и даже его любимый пес стал сторониться хозяина. Льюис переживает паническую атаку во время ложной тревоги, обнажая свой военный невроз. Анна Фрейд самозабвенно привязана к отцу, принося в жертву личную жизнь и профессиональные обязанности. Картина показывает героев обычными людьми с их человеческими слабостями, по Фрейду, неврозами.
Каков исход спора джентльменов? – Зритель определяет для себя самостоятельно. Аргументы героев предстказуемы и избиты (почему Бог не отвечает, почему допускает все зло мира и т.д.), шутки банальны (со слов Фрейда, он встречал нескольких иисусов), а позиция автора предсказуема и читается в назвнании. "Последняя сессия Фрейда" уготована отцу психоанализа не в этом мире. И тем не менее мелодраматический финал в духе "Машины времени" (вынесенный в эпиграф) снят настолько искусно, что, по законам театрального жанра, приводит к катарсису.

Изящная английская словесность завершается этюдом: "Сумасшествие – решить величайшую загадку. Еще безумнее – не думать о ней вовсе". Оставляя за кадром более глубокие идеи Фрейда. "То, что придет на место религии, будет заимствовать тот же самый запрет на мышление" . Что уже пришло на место религии, и использует ли оно запрет на альтернативные точки зрения? – Дело другого обзора.

Приглашаю присоединиться к психоаналитическому киноклубу "Паразард" https://t.me/parasard . Участие бесплатное. Разборы кинофильмов в рамках психоанализа будут проводиться с мая раз в две недели.